Описания апокалиптических видений в Откровении содержат ряд вызывающих изумление небесных да земных сюрреалистичных лиц антропо- и зооморфного характера. "Многие образы просто фантастичны и выходят за рамки всего известного в эмпирической реальности" [Л.24, стр. 44].
      Например, таинственная великая блудница, оседлавшая невиданного семиголового зверя багряного, которую разорят и сожгут его 10 рогов [Л.1], загадочная жена на небе, облечённая в солнце [Л.2], атакующий её страшный  дракон с 7-ю головами, тот же зверь, да в другой шерсти.
      Продолжая бинарную оппозицию указанных представлений космической эсхатологии, Иоанн, тем же мифопоэтическим языком, схематизирует видения ещё двух загадочных персонажей. Первый, семиголовый с 10-ю рогами выходит из моря, второй, с одной головой и двумя небольшими рогами, - из земли.
      Все перечисленные участники трагедии не взяты апостолом прямо из Ветхого Завета, вопреки суждению авторов [Л.35]. Истоки архетипов блудницы, жены, дракона, иных диких животных следует искать в легендах, служивших научным методом познания действительности. "В Древнем мире мифология играла такую же роль, какую в современном мире играет наука"  [Л.3, стр. 18].
     На основе мифологических воззрений появилась аллегория (греч. "иносказание"), раскрывающая представления об окружающем мире в образах и поведении героев, животных и предметов, обретающих переносное значение. Ведь Иоанну нужно было объяснить секретное , "великое и недоступное", чего он ранее не видел, никогда не знал (Иер.33:3).
       Композиция гл.13. 1. Введение (13:1), открывающее новую картину вслед за астрономическими знамениями главы 12.
           2. Изложение главной темы главы - нападение на землян удивительных  хтонических жутких тварей:
                  а) зверя свирепого, выходящего из моря (13:2-10);
                  б) необычного субъекта, выходящего из тверди (13:11-17).
            3. Заключение, призывающее читателя к сообразительности (13:18).
       Главная тема. Победоносная война монстров со всеми народами.
       Цель написания. Предупредить христиан о тяжёлых испытаниях последних дней.

       Содержание. Апостол видит поднимающегося из пучины семиголового хищника (13:1), подобного мифологическому левиафану Иова, Исаии, Асафа. Сверхъестественный миксаморф сочетает в себе части разных зверей, имея силу дракона (ст.2); одна из голов химеры, получившая смертельную рану, исцелилась (ст.3).
       Многие поклонятся чудовищу (13:4, 8), хулящему Бога (ст.5, 6), а святые потерпят поражение в войне с ним (ст.7). В невиданно трудных испытаниях проявится терпение да вера христиан (ст.9, 10).
     Затем возникает иной персонаж с двумя рогами, единомышленник дракона (13:11), заставляющий всех поклониться первому зверю (ст.12, 13, 15). Он побуждает сделать образ твари (ст.14), оживит его (ст.15); установит обязательное начертание, надпись имени или числа на правую руку или на лоб (ст.16, 17). Тайновидец предлагает читателю проявить смекалку, сосчитать число имени первого существа.
     Проблемы толкования. Ужасная зверюга из моря носит сказочный характер, служит олицетворением Римской империи, человека или чего-то иного из жанра космической эсхатологии. Чем являются семь голов и десять рогов страшилища, его лапы да пасть, что означает число 666. Персона из земли - религиозный деятель или диктатор-антихрист.

2. Были  бы  головы,  а  рога  найдутся (13:1)

      Великую блудницу, сидящую на уродце ярко красного цвета, "преисполненном именами богохульными" (17:3), Иоанн увидел в пустом пространстве [Л.1]. Знамение красного левиафана (12:3) возникло на небе [Л.2]. Теперь пророк видит, тот же самый анимальный объект поднимается из настоящей пучины.

     "И стал я на песке морском и (тогда) увидел выходящего из моря зверя ("поднимается зверь", пер. [Л.7-9]) с семью головами и десятью рогами: на рогах его было десять диадим (венцов), а на головах его имена богохульные (кощунственные)" (13:1; в скобках, текст из [Л.4]).

      В Синод. переводе, на берегу стоял очевидец, "я был поставлен на песке" [Л.5]. Но в большинстве древних греч. манускриптов написано, "он стоял" [Л.6], что позволяет современным переводчикам подразумевать дракона [Л.4, 7 - 9] или сатану [Л.40].
       Кто бы ни стоял на песке, наибольший интерес вызывает иное действующее лицо "с семью головами",- таинственный монстр. "Представление о диком животном подразумевает его независимость от человека и даже  незнание человеком о его существовании" [Л.24, стр. 343]. В добавление к сказанному, такие "животные в падшем мире часто символизируют ужас" (стр. 906).

      Очевидно по указанным причинам апостол называет загадочную особу видения словом-архетипом "зверь",  по греч. "терион". Что означает "чудовище, дикое животное, в особенности хищное, злое, враждебное человеку" [Л.21, стр. 956], его за рога не схватишь. Кто же он конкретно?
      "Выходящий из моря зверь символизирует римскую империю, воплощение зла в представлении Иоанна" [Л.10; Л.11, 12, 28, 36], "могучую империю зла" [Л.38, стр. 116]. "Мировая держава представлена здесь под видом "зверя" [Л.13; Л.33], "перед нами Римская империя" [Л.39, стр. 114].
     Такое мнение было первоначальным [Л.9], сейчас образина "также символизирует Антихриста" (стр. 673), "обычно считается антихристом" [Л.14; Л.6, 13, 15, 16, 24, 29, 34, 36, 40]. "Писание называет антихриста "зверем" [Л.17]. "Здесь речь идёт о политическом вожде, который становится объектом религиозного поклонения и получает диктаторские полномочия" [Л.27, стр. 39].
       Вот почему автор [Л.18], опираясь на аллегорическую герменевтику, делает безапелляционный вывод. "Нет сомнения в том, что эти звери символизируют людей, которые будут играть выдающиеся роли в период великой скорби". Сомнение всё-таки есть.   

      Иоанн не мог видеть собственно символы, по определению "условные знаки"; символы не выходят из моря. Очевидно он узрел нечто реальное, хотя и незнакомое, например. "Он - человек ..." [Л.40, стр.669], но мутанты "с семью головами и десятью рогами" (13:1) на земле НЕ существуют, на отсутствующее в природе нельзя написать "имена богохульные" (ст.1, в).
      Если речь о выскочке-антихристе, почему использован собирательный образ животных (13:2), не человека? Отчего пророк видит СЕМЬ голов, не одну? По какой причине на них приходится всего ОДНА пасть? (13:2, 6; 12:15) и 10 рогов (13:1, 12:3, 17:3), отнють не 7 или 14, что логичнее.

      Зачем человеку на острых выростах "десять диадим (венцов)"? почему он поднимается (пер. [Л.7-9]) из бездны? и какова длительность процесса поднимания? Можно ли силой вытянуть его из воды? набросив сеть на все 7 голов и 10 рогов.
      По-видимому, в попытке отождествить приводящего в изумление урода с возрождённой Римской империей или всемирным диктатором-антихристом допущены серьёзные ошибки из-за паралогизма. Так не учитываются: разница во времени, отделяющая нас от Апокалипсиса, древнее мировоззрение его слушателей, мифологическое восприятие мира первых поколений читателей; не принимается во внимание жанр книги.

       В работе [Л.24] сделан правильный вывод. "Звери, выходящие из воды (Отк.13:1-10) и из земли (Отк.13:11-18),  представляют собой ужасные существа, не похожие ни на что в реальном мире" (стр. 1319, 1320).

3. Каких  зверей  нет  в  пучине? (13:1, а)

       Ключ к правильной экзегезе ст.1,  вовсе не загадочный образ уникального создания, не похожего "ни на что в реальном мире" [Л.24]. Разгадка в архетипе моря, точнее "бездны"(17:8, 11:7).
     Традиционная интерпретация, ученик Христа подразумевает "людские массы, мятущиеся, неспокойные народы, враждебно относящиеся к Богу" [Л.12; Л.34]. "Он выходит из моря, прообраза языческих народов" [Л.18, Л.13, 20, 40], здесь "море народов" [Л.16; Л.11, 14, 15, 29, 33].
      Противоположный аспект. "Человек, стоящий на берегу моря, стоит как бы на берегу бездны, откуда приходят все тёмные волны" [Л.39, стр. 114], "подразумевается Средиземное море" [Л.6].
       Такая версия о буквальной стихии согласуется с лингвистическим анализом слова "море" в ст. 13:1. "Этот термин можно также понимать как бездну" [Л.21], подтверждением чему служат ст. 17:8 и 11:7.
     "Кроме того, в воображении евреев присутствовала картина трёхярусного мироздания, в которой земля располагалась между небом сверху и "бездной" снизу" [Л.24, стр. 216]. Да, мир воспринимался древними в виде архетипа целостной организованной модели космоса, возникшего из хаоса (греч. "зияющая бездна").
       Хаос - "беспорядочное состояние материи", противостоящей космосу [Л.22], их взаимоотношения в пространстве представлялись так. "Сферическая схема космоса, объятого хаосом, первозданным океаном, мировой бездной ..." (стр. 10).
     Солёная вода в "древнееврейской концепции образов хаоса", есть "остаток бездны на земле" [Л.22]. Причём "все, кто противится богу и пытается нарушить мировой порядок, помещаются в морские воды" (стр. 582), а именно: Левиафан, Раав, Таннин-дракон, Нахаш (там же).
      "В тех же самых "глубинах" обитают морские чудовища и силы хаоса ..." [Л.24, стр. 216]. "В Библии, как и на древнем Ближнем Востоке, море и обитавшие в нём чудовища олицетворяли первозданный хаос" [Л.3, стр. 855]. "В представлении евреев", оно "было образом ужаса, страшным и опасным миром, населённым чудовищами хаоса ..." [Л.24, стр. 546].

 

    В западносемитской мифологии, левиафан (рис.1),  "воплощающий разрушительные силы водного мира, предстаёт как могучее семиголовое чудовище" [Л.22, стр. 43].

      "Левиафан "кипятит пучину, как котёл" (Иов.41:23). Его хвост бьёт по бездне (Иов.4:24), вызывая катастрофы вселенского масштаба (Отк.12:4; ср. Отк.9:10, 19)"  [Л.24, стр. 551].
      Ещё два библейских названия рыкающего страшилища, Таннин и Раав. "Дракон или морское чудовище древнего мифа, которое правило морем" [Л.4, стр. 513].
      Указанные мифические твари, символизируя "силы зла и разрушения" [Л.7, стр. 540]), отождествлялись с вселенским хаосом - "бездной". "В семитской мифологической литературе то же слово (таннин) употребляется при описании чудища, олицетворявшего космический хаос" [Л.23, стр. 298].
      Образы созданных Богом больших рыб (Быт.1:21), точнее "огромных чудищ морских" (пер. [Л.8]) служили "основным классификатором нижней космической зоны" [Л.22, стр. 391]. Традиционное мнение о символическом "море народов" в Отк.13:1, заблуждение. На самом деле имеется в виду настоящая стихия, на её берегу, "на песке морском", стоял Иоанн (Синод. пер. и [Л.5]) или дракон [Л.4, 7-9]).
      Из мрачного пространства вокруг земли выходит НЕ антихрист.  "Он - человек, но получает силу от ада, потому что выходит из бездны" [Л.40, стр. 669]. Нет. Поднимается вызывающая чувство ужаса химера с 7-ю сателлитами, анимальное олицетворение космического хаоса. Космологическая персонификация, развитие древнейшего архетипа "с семью головами и десятью рогами" (13:1), "зверь, чудовище, дикое животное" [Л.21].
      Он же, в других подобных пророческих видениях, зверь багряный (17:3, [Л.1]), красный дракон (12:3, [Л.2]), изображаемый на древних картах звёздного неба. Тот, "кто противится богу и пытается нарушить мировой порядок" [Л.22, стр. 582]. Все противники Его "помещаются в морские воды, т.е. в остаток бездны на земле" (там же).
      В таком случае, почему тайновидец не называет семиголового рогатого монстра из пучины (13:1), миксаморфа из бездны (17:8), дракона на небе (12:3) левиафаном? подобно ветхозаветному Иову, псалмопевцу Асафу, нави Исаия.
      Скрученый громадный змей, очевидно, уже считался мифическим существом в дни Иоанна [Л.22, стр. 43]. Но апостол видел НЕЧТО вполне реальное и не хотел, чтобы читатели приняли его за сказочный персонаж.
      Он перенёс знакомые читателям мифологические образы на реальные небесные тела, рассказывая об увиденном, подобно предшественникам, языком аллегорий, метафор, загадок из-за отсутствия научных определений.

5. Действующие  лица  астральной мифологии (13:1, б)

        Почему страшная зверюга поднимается из моря? если красного дракона пророк увидел на высоте (12:3), багряного зверя - в пустыне (17:3, буквально "пустынное место" [Л.12]). Возможный ответ. "Согласно представлениям древних, солнце, луна, звёзды и облака выходят на небо через ворота, а горизонт, таким образом, служит границей расположения этих небесных врат" [Л.3, стр. 578].
      Так ученик Христа стоял "на песке", на берегу, и видел как чудо-юдо поднимается "из моря". На самом деле, многоголовый космический объект постепенно  встаёт от видимого морского горизонта из-за медленного вращения небосвода, точнее, Земли вокруг (условной) оси.
      Называя неизвестный объект зверем, пророк использует образы астральной мифологии, за отсутствием иных. В астральных мифах звёзды, созвездия, планеты оживотворены и "часто представляются в виде животных" [Л.25, стр. 116; Л.3, стр. 638].
      Иоанн, обращаясь к существовавшим архаичным космологическим верованиям, представляет совокупность космических тел  отсутствующим в природе зверем (12:3, 4, 13:1-4, 17:7-12). Не заимствуя образы-архетипы из Ветхого Завета, по версии авторов [Л.35, стр. 531, 532], но возрождая архетипы подражанием Даниэйлу (Дан.7:3-7, 8:8-10), Ийову (Иов.41:4-25), Йешайа (Ис.5:29, 27:1).
      Они отождествляли увиденное с мистическими чудовищами бездны-моря: левиафаном, таннином, раавом, нахашем. Иоанн тоже использовал перечисленные архетипы, уподобляя небесные объекты своего видения (они же "горы" в ст. 17:9) ужасному мифологическому хищнику с "семью головами" его (13:1).
     Надобно учесть, перед библейскими пророками, откровения "представали в  картинах,   категориях и понятиях их времени", даже если они относились к  "отдалённому  будущему"  [Л.23, стр. 316].
       По указанной причине, узкие светящиеся следы от полёта болидов апостол  называет  "десятью рогами" (ст.1, в).  Лучи-рога исходят от семи голов (рис.2)  на  фоне  радианта метеорного потока ("пасть" в ст.2 и 6).
       Заканчиваются 10 необычных рогов зубчатыми венцами ("десять диадим" в ст.1)  из  ярких следов разлетающихся метеоритов при разрушении ("взрыве") болидов в  атмосфере [Л.26]. Почему же узкие острые лучи болидов именуются "рогами"?
       В евр. языке глагол "karan", испускать лучи, сиять, по написанию не  отличается  от  глагольной формы "kэrэn", рог, первоначальное значение "остриё" [Л.27]). 
      Иными словами, лучи вполне могут именоваться рогами, например, Авв.3:4 [Л.23,  стр.  526]. Некоторым астероидам астрономы присвоят кощунственные имена, поэтому  "на  головах его имена богохульные" (ст.1, д), ими преисполнен зверь багряный  (17:3); "не бык, но бодает" (ст.16).

6. Таинственный  тератоморф (13:2)

       Жуткого семиголового  урода, "выходящего из моря" (13:1), провидец  описывает с  помощью зооморфизма, подобно предшественникам, ветхозаветным пророкам.

     "Зверь, которого я видел, был похож на леопарда, но у него были медвежьи лапы и львиная пасть. Дракон дал зверю свою силу, свой трон и свою власть" (13:2, пер. [Л.7]).

       Чудо-юдо, а не леопард, ноги хищника, да не медведь, львиная пасть, а не лев. Считается, в ст.2 символически изображаются 3-и империи древности: Греция, Мидо-Персия, Вавилон [Л.12].
      "Имеется и другое толкование, согласно которому "барс" олицетворяет лукавство антихриста, "медведь" - его упорство, а "лев" - высокомерие и алчное честолюбие" (стр. 562). Нет.

      По первой трактовке, любимый ученик Иисуса провидел будущие перипетии, НЕ прошедшие. По второй интерпретации, как можно узреть лукавство, высокомерие, алчное честолюбие?
       Ясно написано. "Зверь, которого я видел, был похож на леопарда", совсем не на пороки антихриста. Надобно искать более чёткие ориентиры для плодотворной экзегезы ст.13:2. Например. Тёмные пятна барса-леопарда [Л.27, стр. 71] символизируют звёзды.
      "Лев выступает и как воплощение злого и жестокого духа, демонических сил хаоса" [Л.22, стр. 42]. "Совместность" медведя и льва характерна для библейской традиции" (стр. 129), оба издают дикий грозный рёв. "В семитских мифах о сотворении мира различные низшие божества",- в т.ч. животные [Л.25], "отождествлялись с зодиакальными созвездиями" [Л.24, стр. 553].

      При таком подходе презентация Иоанном зооморфно персонифицированного небесного тела, похожего на "леопарда" (13:2) или дракона на небе (12:3), есть аллюзия. Оригинальный аналог архаичных изображений зверей в созвездиях северного полушария.
      Так из не заходящих около полярных скоплений звёзд пророк заимствовал: "лапы" Большой и Малой Медведиц, "пасть" Малого Льва, "силу" созвездия Дракон, древнего змия-сатаны (12:9). Именно сатана даст гибриду "силу свою и престол свой и великую власть"(13:2, б).
     В греческой мифологии похожий архетип называется тератоморфом (уродом) или миксаморфом, существом со смешанным фенотипом, химерой [Л.22]. В Библии именуется: левиафан (Иов3:8, 40:20, Ис.27:1, Пс.73:14, 103:26), раав (Ис.51:9, Иов.9:13, 26:12, Пс.88:11), дракон (Иер.51:34, Пс.43:20, 90:13), таннин (Быт.1:21, Иов.7:12, Пс.148:7), зверь (Дан.7:3-7, Отк.13:1-8, 17:3, 8-10) или леопард (13:2).

       Почему, рассказывая о единственном в своём роде невиданном свирепом хищнике, Иоанн вспоминает леопарда? Вероятно из-за уединённого образа жизни, привычки "наблюдать за своей территорией с возвышенных мест" [Л.24, стр. 342]; светлой шкуры с тёмными пятнами [Л.27, стр. 71], они считались отражением звёзд.

 

     Загадочный персонаж из ст.2 вовсе не символическое изображение древних империй, как ошибочно считают многие интерпретаторы. Ни трёх: Греция, Мидо-Персия и Вавилон [Л.12, 18, 19] или Рим [Л.15], ни четырёх: Греция, Персия, Вавилон, Рим [Л.13, 20 29, 33] или Вавилон, Мидия, Персия, Греция [Л.10, 28].
       Исчезнувшие монархии сменяли друг друга на протяжении столетий, но богослов узрел ВСЕ части тератоморфа одновременно.  Семь голов-гор, десять рогов-лучей, шкуру леопарда из звёздных пятен, когти  лап разрушающихся болидов, львиную клыкастую пасть-радиант, слышал его рёв. К тому же появление миксаморфа относится к будущему, не к прошедшей для первоапостольской церкви истории.
      Существует ещё одно популярное суждение. "Здесь этот зверь соединил в себе черты тех четырёх (государств) и символизирует Римскую империю" [Л.8, стр. 1387; Л.10, 11, 18, 28, 39, 40].
     Однако Рим давно утратил мировое господство. Нет никаких оснований полагать, что империя под его правлением будет восстановлена; "толкование о грядущем "воссоединении 10 государств западной Европы" ... абсолютно ни на чём не основано" [Л.17, стр. 257; Л.29, стр. 694].
       Да, у Даниэйла четыре таинственных не существующих в природе зверя представляют 4-е невиданных на земле воинственных царства (Дан.7:17-23). Иоанн же говорит об одном воюющем с жителями сверхъестественном протагонисте с семью головами и 10-ю рогами, но в 4-х видах: большой красный дракон (12:3), монстр из моря (13:1), багряный субъект из бездны (17:8), как бы большая гора (8:8).
      Конечно, в 4-х обособленных видениях апостола, зверь ОДИН и тот же, в некотором смысле, он "соединил в себе черты тех четырёх (государств)". Сначала чудище выходит из далёкой бездны (гл. 17), приблизившись, возникает в виде знамения на небе (гл. 12); затем, вблизи, как выходящее из-за морского горизонта (гл. 13), наконец, низвергается в море большой горой, пылающей огнём (гл. 8).
      Некоторые толкователи полагают, в ст.13:2 подразумевается т.н. антихрист [Л.12, 13, 15-17] или "Крупный политический руководитель" [Л.21]. Однако рассказ о невероятной семиголовой твари из бездны, сопровождаемый жуткими деталями (13:1, 2, 17:8), совершенно НЕ похож на портрет какого-либо человека, да ещё поднимающегося из моря.

8. Смертельное  увечье (13:3, 4)

     Реакция мира на появление апокалиптического страшилища,  его повреждение, суть содержания ст. 3, 4, изумляющих необычайностью.

      "И видел я, что одна из голов его как-бы смертельно была ранена, но эта смертельная рана исцелела (залечилась). И дивилась вся земля (Весь мир был поражён), следя за зверем; и поклонились дракону, который дал власть зверю" (13:3; в скобках, текст из [Л.4]).

     "Возможно, рана могла символизировать обращение императора Константина в христианство" либо "сокрушительный удар, который нанесло папству чистое евангельское учение, возобновлённое Реформацией" [Л.36, стр. 825].  
       Нет, не символ, ибо написано "И видел я ..." (ст.3). Предпочтительнее, "свидетельство того, что один из царей был убит, но вернулся к жизни. Здесь явно просматривается история императора Нерона" [Л.30; Л.10], "Нерон умер, но вернётся из царства мёртвых" [Л.28]. Речь о возрождении восстановлении империи [Л.33].
      Третья версия, "антихристу при выходе его на арену истории будет кем-то нанесена смертельная рана, которая чудесным образом будет исцелена сатаной" [Л.12; Л.6, 13, 15-17, 29]. "Но, скорее всего, это относится к притворной смерти и воскресению, инсценированным антихристом" [Л.19; Л.9, 14, 27].
       Но, согласно видения (13:3), увечье получит НЕ он (странно, почему Иоанн ни разу не называет дикое животное словом "антихрист", которое 5 раз использовал в своих Посланиях). Смертельную колотую рану от Всевышнего [Л.35] получила "одна из голов его" (ст.3, а). Четвёртая [Л.10], седьмая [Л.16] или, согласно предположения автора [Л.38], смертельно травмированы все семь.
       В таком случае, неужели появится мутант с семью черепами? Если же ст.3 всего лишь иносказание, то какое загадочное существо видел пророк на самом деле? потом облекая видение в мифопоэтическую форму.
      Учитывая написанное в §3 ... §7, можно высказать догадку. Одна из семи "голов-гор-царей" (17:9-11, т.е. астероидов [Л.1]) в результате столкновения с другой горой, мечом Бога, "как-бы смертельно была ранена" (13:3, Ис.27:1), точнее раскололась.
       Затем, "смертельная рана исцелела" (ст.3, б), части небесного тела  невидимым образом притянулись друг к другу (силами гравитации). Такому "изумительному" [Л.21] чуду "дивилась вся земля" (ст.3, в):

     "и стали они поклоняться дракону, ибо он дал свою власть зверю. Они поклонялись также и зверю и говорили: "Кто сравнится мощью со зверем, и кто может воевать с ним?" (13:4, пер. [Л.4]).

     Поведение нечестивых вполне предсказуемо. Поклонение сатане (12:9), давшему чудищу "силу свою и престол свой и великую власть"(13:2); признание над собой власти самой химеры, с её мощью не может сравниться ни одна страна. Победить в войне с метеорно-астероидным потоком, окружающим плешивую карликовую планету, не сумеет даже современная цивилизация со всеми научно-техническими достижениями её.

9. Пророческий  антропоморфизм (13:5, 6)

      В мифологии древних народов развито "представление о животном как об особой ипостаси человека" [Л.25, стр. 440] или анимальным архетипам придавались качества людей [Л.24, стр. 619]. В таком восприятии субъект "фигурирует в двух ипостасях - антропоморфной и зооморфной" [Л.25, стр. 245].
      Даже в Писании сообщается о говорящих тварях (Чис.22:28-30, Быт.3:1-5). "Параллель "человек - животное" характерна для Библии" [Л.3, стр. 747]. Оттого пророк наделяет низшее семитское божество двойной зоо-антропоморфной природой, как звериными чертами (13:1-4, 12:3, 4, 17:7-12), так свойствами личности.

     "И даны были ему уста, говорящие (надменные и кощунственные слова) гордо и богохульно, и дана ему власть действовать (позволено властвовать) сорок два месяца" (13:5; в скобках, текст из [Л.7]).

      За спиной таинственного миксаморфа, образно говоря, явственно торчат рога, хвост, когти дьявола (рис.3).
      Иными словами, в стихе 13:5 Иоанн отождествляет уникального хищника (ст.1) с его повелителем драконом-сатаной (ст.2).
     Тоже самое он сделал ранее, представляя его (12:3, 4) олицетворением архетипа древнего змия-дьявола (ст.9, [Л.2]), "клеветник братий наших" (ст.10).
      Хотя демон передал зверюге свою силу, престол (всю землю), "великую власть" (13:2), но Всемогущий позволит ему властвовать лишь "сорок два месяца" (ст.5).
      Язычники будут топтать город Йерушалаим  тоже 42 месяца (11:2), они же 1260 дней (12:6) или 3,5 года (ст.14, [Л.31]). "Это последние три с половиной года страданий" [Л.21], "время великой скорби" [Л.19], она же, великая гибель (Иер.4:6), период  деятельности жуткого антропо-зооморфного гибрида, падшего божества.

      "Он раскрыл свою пасть, чтобы клеветать на Бога, на Его Имя, на Его жилище и на всех жителей неба" (13:6, пер. [Л.7, 9]).

      Сторонники гипотезы "зверь это империя" [Л.10-13, 38] испытывают большие затруднения при толковании ст.6. Гораздо увереннее его объясняют последователи версии "зверь - антихрист" [Л.6, 9, 13-17, 19, 28]. "Гордость, дерзость, превозношение, противление Богу и хуление - природа дракона. Ею он наделяет и антихриста, своего ставленника, который будет его воплощением, его человеческим отображением" [Л.13].
       Позвольте, если антихрист служит "отображением" сатаны, почему у него не рот, но "пасть"? да ещё с железными зубами (Дан.7:7). Отчего ОДНА пасть (Отк.13:2, 6), не СЕМЬ? по количеству голов, они же горы (17:9).  Каким образом человек из рта может выпустить колоссальные объёмы воды? "как реку" (12:15). И зачем ему 7 голов, 10 рогов, 10 венцов на рогах? "а на головах его имена богохульные" (13:1).
      Анализируя стихи 1-6, надобно признать, ужасный семиголовый левиафан из бездны действительно ставленник дьявола, его "отображение". Всё же олицетворение неживой природы, воплощение антропоморфное, совсем не личночтное.

10. Война  с  праведниками (13:7, 8)

      Сатана не ограничится клеветой на Господа, небеса, их жителей (13:5, 6), он начнёт воевать с благочестивыми на земле, используя ставленника.

     "И дано было ему (право) вести войну (сразиться) со святыми (народом Божьим) и победить их; и дана была ему власть над всяким коленом (родом) и народом, и языком (наречием) и племенем" (13:7; в скобках, текст из [Л.8]).

      Кого имеет в виду тайновидец под праведниками? Израильтян, полагает автор [Л.17], "переважно євреї, що приймуть Христа" [Л.15], "христиане и евреи" [Л.13]. Нет. Приведенные толкования противоречат новозаветному пониманию слова "святые".  Апостолы явно подразумевают христиан (Деян.9:13, 32, 41; 1Пет.2:5, 9; Иуд.1:3; Рим.1:7, 8:26-30, 12:10-13), как и сам Иоанн (Отк.14:12).
       В работе [Л.16] утверждается. "Церковь Христова в это время находится ещё в мире". Верно, ибо свирепый зверь станет "вести войну" (13:7) со всеми, "сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа" (12:17, б).
      Сражение распространится на весь мир, т.к. единственному в своём роде пожирателю живых и мёртвых дана власть над ВСЕМИ странами (13:7, б). В беспощадной войне погибнут многие (6:8, 8:11, 9:18; Дан.8:24), конечно и святые из всех народов, племён, наречий (Отк.6:9-11, 7:9-14, 13:7, 15).
     Вот почему апостол видит огромное неисчислимое множество душ верующих, "которые пришли от великой скорби" в Царство Небесное (7:13-17, 20:4). Жестокому истребителю из бездны позволено "победить их" (13:7), его победа в физическом уничтожении христиан в пору вселенской молотьбы и жатвы.
     Но повелитель его, клеветник-сатана, потерпит сокрушительное поражение от великомучеников, они "не возлюбили души своей даже до смерти" (12:11, б). Вышли победителями в духовной войне, попали в рай (15:2). Каким окажется поведение остальных жителей?

      "И поклонятся ему все живущие на земле, которых (чьи) имена не написаны (не записаны) в книге жизни у Агнца, закланного (который был принесён в жертву ещё) от создания мира" (13:8; в скобках, текст из [Л.9]).

      Тысячи лет язычники поклонялись небесным телам, наделяя светила могуществом, разумом, волей (т.н. "сабеизм"), издревле считая, что звёзды, солнце, луна, планеты влияют на их жизнь ("астролатрия"). Современные язычники тоже поклонятся дракону (13:3) и семиголовому чудовищу (ст.4. 8); они не записаны "в книге жизни" (ст.8).
     "Книга эта представляет собой список имён, искупленных кровию Христовой и предназначенных к новой жизни" [Л.32]. Она находится у Господа, записи произведены до жертвенной смерти Агнца, внесены в список ещё в вечности, до сотворения нашего мира.
     В стихе 8 отсутствует фатализм, наоборот, говорится о свободе выбора в поклонении Богу или твари. С дальнейшим предупреждением о последствиях выбора: либо царствование со Христом (20:4) либо смерть в озере огненном (ст.14, 15).

11. Чему  внимать? (13:9, 10)

       В самом начале потрясающего воображение пророчества  Иоанн призывает читателей соблюсти его свидетельство, "ибо время близко" (1:3).

      Увы, мы читаем не вникая, слушаем да не слышим, если что-то улавливаем, то не обращаем должного внимания. Рассуждаем с умным видом и ... не исполняем. Посему наставник ещё раз обращается к нам, живущим накануне Великой скорби.

      "Кто имеет ухо, да слышит" (13:9; "Если у кого есть уши, пусть послушает!", пер. [Л.9]).

     "Эта фраза подчёркивает важность сказанного" [Л.6] о левиафане из моря. Древнейшем архетипе зооморфно-антропоморфного характера, воюющем с обитателями планеты; все они поклонятся ему, за исключением святых (13:1-8).
     Однако правильнее отнести ст.9 не к сказанному ранее, но к следующему стиху, согласно одного из переводов [Л.4]. "Кто слышит всё это, должен услышать вот что".

     "Кому (суждено идти) - в плен, того уведут в плен. Кому (суждено) - от меча погибнуть, тот от меча погибнет. Этим святой народ Божий призывается хранить стойкость и верность! (От святых требуется терпение и вера)" (13:10, пер. [Л.8]; в скобках, текст из [Л.7]).

     Стойкость христиан в испытаниях, наша верность Господу Иисусу Христу, побуждаемые Святым Духом, покоятся на прочном основании, доверии Отцу. Лишь Он решает кому в дни Великой гибели "суждено идти в плен", "кому суждено быть убитым мечом" (ст.10, а; пер. [Л.9]), кто останется в живых для Тысячелетнего царства.
      От верных требуется "терпение и вера" (ст.10, б), ибо сказано нам. "Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих (взывающих) к Нему день и ночь ..." (Лк.18:7, 8).
      "Книга Откровения становится яснее, если рассматривать её как обращение не к первому лишь поколению христиан, стоявших перед лицом жесточайших преследований, но к верующим всех времён, и особенно к тем, которые будут жить в последнее время" [Л.12, стр. 563].
       Защита Всевышним избранных Своих в последние дни выразится как через их спасение, так действие закона возмездия в целом. Второй смысл просматривается в Синод. переводе Отк.13:10 некоторых древних рукописей.
     "Кто ведёт в плен, тот сам пойдёт в плен; кто мечем убивает, тому самому надлежит быть убиту мечем ...". При любом варианте толкования ст.10, "Здесь терпение и вера святых" (10, б).

12. Нет  зверя  страшнее  человека (13:11)

       Вслед за первым видением монстра из бездны (13:1-7), вызывающем чувство ужаса, тайновидцу открывается  второе загадочное действующее лицо.

     "И (Потом) увидел я другого зверя, выходящего из земли; он имел два рога, подобные агнчим (как у ягнёнка), и (но) говорил (он) как дракон" (13:11; в скобках, текст из [Л.7]).

     "Для сторонников претеристического толкования зверь-агнец - это жреческая иерархия Римской империи ... Для сторонников футуристического толкования зверь-агнец - глава церкви последней мировой империи, политической главой которой будет зверь-барс, сам антихрист" [Л.14].  
      Некоторые богословы видят "лжепророка" (рис.4) во втором персонаже   [Л.11, 33]. Например, "термин "антихрист" следует использовать в  отношении  второго зверя" [Л.20], "это лжехристос, религиозный антихрист"  [Л.21].
      Чтобы правильно понимать ст.11 нужно определить, о какой стране речь?  Палестина, Израиль, предполагают авторы работ [Л.13,  17,  18, 20]. Напротив.  "Такая точка зрения не представляется достаточно  обоснованной" [Л.12].
      Иное умозаключение. "Похоже, это ещё одна ссылка на бездну, которая  лежит под  землёй" [Л.19]. Логично.
      "В Ветхом Завете, бездна (евр. техом) означает морскую пучину ...  Бездна -  это также места под землёй" [Л.27, стр. 74]. "В апокалиптических  видениях  "бездна" это сочетание глубин моря и земли (Отк.9:1, 2; 13:1, 11)" [Л.24, стр.  216]. Именно глубокий колодец имеет в виду Иоанн в 9:1, 2; очевидно, в ст.  13:11.
    "Ця друга звірина вийшла з землі, чи за оригінальним текстом, з підземного світу ... Придивляючись до цієї звірини, ми переконаємось, що це буде також демон, а не звичайна особа" [Л.15]. "Он, очевидно, будет также бесовского происхождения" [Л.29].
       Подобные взгляды достоверны, пугающее знамение красного существа на небе (12:3) одновременно есть демон, сатана (ст.9-13) и ужасная химера из морской глубины (13:1-6). Потому что в древности любой объект, особенно небесный, мог быть самим собой, вместе с тем, чем-то иным; в данном случае, диким животным и личностью заодно.
       Олицетворением субъекта, "выходящего из земли" (ст.11), вероятно,  служит космическое тело, возникающее из-за видимого горизонта неба и суши. Оно похоже на падшего ангела из потустороннего мира, подобного Аваддону (9:11), в свою очередь, зримым образом ангела из подземного мира окажется человек, "лжепророк" (16:13, 19:20, 20:10).
      Три персонажа: сатана, левиафан, лжепророк входят в т.н. "архетипы отрицательного опыта" [Л.24, стр. 18]. Оттого второй тип, хотя и будет маскироваться под ягнёнка, но "говорил как дракон" (13:11).

13. Ставленник  дьявола (13:12-14)

        В отличие от статичного венценосца вверху, ложный пророк разовьёт бурную деятельность внизу (13:12-17), в первую половину последней седьмины (Дан.9:27).

     "Он действует пред ним (в присутствии) со всею властью первого зверя и заставляет всю землю и живущих на ней поклоняться первому зверю, у которого смертельная рана исцелела (залечилась)" (13:12; в скобках, текст из [Л.4]).

      Таинственный семиголовый уродец, выходящий из-за видимого морского горизонта (13:1), приобрёл власть от дракона (ст.2). Из рук сатаны получит право подчинять своей воле и одноголовый прорицатель, одержимый нечистым духом (16:13).
      Дьявольскую власть он использует, чтобы заставить нечестивых, потерявших страх перед Богом, признать над собой господство миксаморфа из бездны. Кстати, на виду у всего мира его "смертельная рана исцелела" (13:3, 12).
     Наступят дни, когда безжалостная тварь подчинит себе "всю землю и живущих на ней" (ст.12, б). Птиц небесных, рыб морских, зверей полевых, беспечных приматов. Даже суша станет поклоняться ей, "будет (то) подниматься и (то) опускаться как река ..." (Ам.8:8).
       Для подтверждения демонической силы человек-оракул использует сверхъестественные эффекты.

      "И творит великие знамения (совершает великие чудеса), так-что и огонь низводит с неба на землю пред людьми (на глазах людей)" (13:13; в скобках, текст из [Л.9]).

      О появлении кудесника в День Господень предупреждает христиан апостол Павел. "И тогда откроется беззаконник ... которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными" (2Фес.2:8, 9). Какую цель преследует чародей? демонстрацией силы, знамений, ложных чудес.

      "И чудесами, которые дано было ему творить (в присутствии) пред зверем, он обольщает ("обманывает") живущих на земле, говоря (велит он) живущим на земле, чтобы они сделали образ ("изображение") зверя, который имеет рану от меча и жив" (13:14; в скобках: текст из [Л.4], в кавычках - из [Л.7, 9]).

      Какое изображение имеется в виду? Предполагается, "лжепророк сотворит идола в храме" [Л.20; Л.9, 12, 15, 19]. Но образ должны сделать сами жители (ст.14, б), очевидно, по всей планете, "в присутствии первого зверя" (ст.14, а; пер. [Л.4]). Иерусалимский же храм будет построен и освящён после исчезновения всех чудовищ [Л.31].

14. Разве  картина  может  говорить? (13:15-17)

       Устрашающий облик, который сделают поддавшиеся обольщению (ст.14), не похож на немые языческие идолы, т.к. его оживит лжехристос.
 
      "И дано ему было вложить дух (вдохнуть жизнь) в образ (изображение первого) зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал (не только говорить, но и приказать) так, чтоб убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя" (13:15; в скобках, текст из [Л.4]).

     "Выражение "вложить дух в образ зверя" или "вдохнуть жизнь в изображение" указывает именно на теле- или компьютерную технику" [Л.13], "это будет искусно выполненный робот" [Л.29]. "Вполне возможно, это будет одержимый демоном компьютер или робот" [Л.6; Л.12].
      Маловероятные версии. Вряд ли за рисунок химеры (ст.15) Иоанн принял демонизированный (?) "компьютер или робот". Ибо портрет велено сделать всем, "живущим на земле" (ст.14). Сверх того, состряпать "в присутствии первого зверя", пер. [Л.4], его знамение можно видеть на небе (12:3; [Л.2]).
      Очевидно имеются в виду бесчисленные интернетовские лики страшилища, вдохновлённые сатанинским духом антихриста. Данное "изображение могло не только говорить, но и приказать убить всех, кто не будет поклоняться ему" (13:15, пер. [Л.4]). На сём дьявольская  деятельность прозорливца не окончится.

     "И он сделал (принудил) то, что всем - малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам - положено будет начертание (чтобы они дали отметить себя клеймом) на правую руку их или на чело (на лбу) их" (13:16; в скобках, текст из [Л.4]).

      "Начертание зверя на челе нехристиан противопоставляется печати Бога на челе христиан (7:1-8); и то и другое знаменуют собой принадлежность соответственно сатане или Богу" [Л.30].
      Верные Господу (2:10), "не возлюбили души ("жизни", пер. [Л.7, 9]) своей даже до смерти" (12:11, б), не дадут отметить себя клеймом. Под ним богословы подразумевают: удостоверение [Л.10], татуировку [Л.16], в т.ч.  невидимую [Л.29], или микрочип, вживляемый под кожу [Л.13, 20].
       Каким путём заставить все социальные слои населения принять начертание? Экономическим.

      "И (требует" [Л.8)] что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя или число имени его" (13:17).

15. Загадка  на  сообразительность (13:18)

        Иоанн ничего не рассказывает о содержании начертания (изображения), не называет имя архетипа, а сообщает странную инфу.

      "Здесь (нужна) мудрость ("понимание, восприятие"). Кто имеет ум (человек сообразительный), тот сочти ("букв., считать на счётах") число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть" (13:18; в скобках: текст из [Л.8], в кавычках - из [Л.21]).

     Бог подарил царю Соломону мудрость (3Цар.3:12), увы, её украли у него многочисленные жёны и наложницы (11:1-11). Несомненно, счастлив получивший премудрость, но блажен удерживающий её.
       У современных умников мудрость ворует обилие знаний, посему так трудно сосчитать на счётах "число зверя". Разумеется, речь о сумме земной, не ангельской, хотя она и относится к небу (рис.5), космическим телам (рис.7).
    "Существует множество соображений и догадок относительно "начертания зверя". Бесчисленны попытки расшифровать число 666 ..." [Л.12; Л.33]. Что свидетельствует об отсутствии правильной версии из всего обилия интерпретаций.
      Так ряд цифр "выражает человеческое несовершенство" [Л.19; Л.6, 9, 12, 17, 18, 20, 32]. Но каким образом его можно счесть? сосчитать на счётах, по совету тайновидца.
     Множеством 666 зашифровано имя буквальной (семиголовой?) личности, антихриста, считают другие авторы [Л.8, 10, 14-16, 28, 30, 34]. Ничуть. "В Библии нет чисел с тайным или скрытым смыслом" [Л.24, стр. 1313].
     Вопреки библейской истине, находятся сторонники тайного смысла. Они придерживаются гематрической версии буквенно-числовых эквивалентов, подсчитывая сумму слагаемых, каждое из которых соответствует одной букве в имени.
      Таким образом под количество 666 в разные эпохи подбирались деятели: Калигула, Нерон, Доминициан, Магомет, Кромвель, Джон Нокс, Мартин Лютер, Гитлер, Кеннеди, Киссинджер, Горбачёв, многие римские папы [Л.20, 29]. Выдумывались и экзотические прозвища: Еуанфас, Теитан, Латеинос, Арноуме, прочее [Л.10, 15, 36].

 

16. Тонкая  насмешка

       Из всех версий толкований, их более 100, наиболее популярна "Кесарь Нерон" [Л.6, 8, 10, 16, 28, 30, 32]. "Не приходится сомневаться в том, что число зверя символизирует императора Нерона, и что Иоанн предсказывает пришествие антихриста в образе Нерона, воплощение зла, вернувшегося на эту землю" [Л.10].
       Нет, сомнения есть. Буквенно-числовой эквивалент 666 даёт имя "Цезарь Нерон", точнее, редко встречающаяся форма Neron-Kaisar, написанная еврейскими буквами [Л.6, 8, 28], а "по-гречески обозначается числом "1005" [Л.28]. Но Апокалипсис написан на греческом языке для всех народов.

      Вместе с тем существуют манускрипты с цифрами 646 и 616  [Л.8, стр. 1388; Л.38, стр. 126; Л.39, стр. 120], не соответствующие имени римского правителя даже на еврейском языке. Тупик, в который заводит НЕ позиционная система счисления, побуждает глубже разобраться в совете ст. 13:18. Какими счётами [Л.21] предлагает воспользоваться пророк?

     Однозначно, имелся в виду "абак"  (рис.6), счётная доска с полосами  (линиями) или углублениями (канавками). По ним передвигались округлые  камешки или косточки с целью арифметических вычислений [Л.37]. Камешек  греческого абака назывался "псифос", раскладывание камешков -  "псифофория".

     Абак служил позиционной системой счисления с числовыми разрядами  (полоски, линии, канавки) для пересчитывания единиц, десятков, сотен, тысяч  чего-либо.

     Использовался в Древней Греции с 5 века до Р.Х., потом в Римской  империи,  позже в Западной Европе, вплоть до 18 века от Р.Х.
     Всё сказанное выше приводит к мысли, в предложении "сочти  число  зверя" содержится ирония.

      На тонкую насмешку, выраженную в скрытой  форме, указывает начало  ст.18. "Здесь мудрость. Кто имеет ум ...", а кто  согласится об отсутствии у  него ума? признается, что его сестра глупость.
       Тогда "исчисли на камешках количество", предлагает  Иоанн умникам. Зная,  осуществить предлагаемое ДО появления семиголового монстра  невозможно. Действительно, за 2 тысячи лет никто не смог достоверно  сосчитать  его имя ... ни мудрые, ни умные.
      Многолетние бесплодные попытки идентификации суммы 666 с названием неизвестного науке зверя заставили современных толкователей выдвигать иные варианты разгадки. Например, "речь идёт скорее о числе, чем об имени, и что число это указано на штрих-кодах продуктов потребления" [Л.14; Л.13].

       Предположение, "речь идёт скорее о числе, чем об имени" [Л.14] логично. Ибо написано, 666 нечто "человеческое" (Синод. пер., см. также [Л.5]); не какого-то конкретного  имени, просто "оно соответствует человеческому числу" (пер. [Л.4]).
      Всё-таки данная величина не штрих-код Единой системы кодировки продукции (ЕСКП), в виде трёх полосок, эквивалентных трём цифрам "6". Тем не менее считается, на основе ЕСКП каждый получит идентификационный номер. Затем на лбу или на руке "номер будет записан при помощи невидимой лазерной татуировки вертикальными знаками" [Л.13, стр. 228; Л.29, стр. 605] или под кожу установят микрочип.
      НЕТ. Апостол Христа настаивает на видимой печати. И не только видимый "номер", но, одновременно, или зримое "начертание" (13:16, т.е. изображение, "в греч. оригинале "памятный знак" [Л.27, стр. 693]) или "имя зверя" (ст.17). К тому же цифры у всех ОДНИ и ТЕ ЖЕ (ст.18), вовсе не свой номер у каждого, согласно ЕСКП. Сумма 666 принадлежит не личности, но презентует архетип.

    Так при моделировании мира, в архаичных письменах буквы соотносились с цифрами, часто означавшими оживотворённые астрономические объекты: солнце, луну, планеты, созвездия [Л.22, стр. 315, 316]. Например, математики-халдеи "представляли своих богов числами (Син=30; Иштар=15)" [Л.3, стр. 857]. Син - вавилонский бог Луны, Иштар - олицетворение планеты Венера.
      Выражение "число имени его" (ст.13:17) лучше всего истолковать в одном из библейских значений: количество членов семьи (рода, племени), носящих имя главы. Так Яхве даёт Моисею указание.

       "Исчислите ("Пересчитай", пер. [Л.4]) всё общество сынов Израилевых по родам их, по семействам их, по числу имён ..." (Числ.1:2). Ещё одно подобное наставление, "в удел должно разделить землю по числу имён" (26:53, см. также Ездр.гл.2, Ис.4:1, Наум.1:14).
      Оттого Иоанн в Отк.13:17 использует слово "имя" в том же самом значении,  т.е. как синоним общей суммы чего либо.
      Подтверждением чему служат его слова, "погибло при землетрясении  семь тысяч имён человеческих" (11:13).
       Следовательно в ст. 13:18 речь о количестве, его необходимо "считать на  счётах" [Л.21], используя позиционную систему счисления абак. Передвигая  округлые камешки по разрядам в процессе математической операции  сложения.

      Что нужно счесть? Некоторые полагают, людей, но для такой  простой  арифметики не нужны ни мудрость, ни особый ум (ст.18).

    По-видимому, доведётся пересчитывать камешки ("псифос") гигантского  космического  "абака"  (рис.7). Камни окружают планетообразное тело (13:1),  оно  же,  "знамение ... на  небе" (12:3; [Л.2]) и "зверь багряный" с  головами- горами  (17:8-10;  [Л.1]); царь северной империи зла и свита его.
       В результате псифофории, количество каменных небесных тел составит 666  или 646,  или 616. Оттого тайновидец предупреждает о мирском множестве  (13:18, б),  совсем не ангельском. Однако лишь сообразительный очевидец сочтёт его, разгадает загадку.

 

 

ЛИТЕРАТУРА

1. Статья "6. Комментарии к Книге Откровение. Глава 17 - Великая блудница".
2. Статья "7. Комментарии к Книге Откровение. Глава 12 - Женщина и дракон".
3. Библейский культурно-исторический комментарий. В 2 ч. Часть 1. Ветхий Завет.- СПб.: Мирт, 2003.- 984 с.
4. Библия. Современный перевод Библейских текстов.- М.: World Bible Translation Center, 2002.- 1150с.
5. Подстрочный греческо-русский Новый Завет. Дословный современный перевод [LCV].- Житомир, Украинское общество Благодати, 2005.- 1048 с.
6. Кастэр С. От Патмоса до Рая. Толкование книги Откровение.- Greenvill, BJU Press, 2006.- 255 с.
7. Библия. Новый перевод на русский язык.- United Kingdom, Carlisle: Biblica Europe, 2011.- 1 185 с.
8. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета, канонические. Современный русский перевод.- М.: Российское библейское общество, 2011.- 1 408 с.
9. Библия для нашей жизни. Новый Завет. Finland, International Bible Society, 1999.- 687с.
10. Баркли У. Толкование Откровения Иоанна.- Всем. Союз баптистов, 1986.- 439 с.
11. Бэйнс Т.Б. Откровение Иисуса Христа.- Germany, Dillenburg: GBV, 1994.- 300 с.
12. Толкование новозаветных посланий и Книги Откровения. Гл. ред. Харчлаа.- Seligenstadt: Христианское издательство, 1990.- 598 с.
13. Канатуш В.Я. Апокалипсис и Второе Пришествие.- М.: ХРЦ "Протестант", 2000.- 384 с.
14. Библейский справочник Геллея.- СПб.: Библия для всех, 2006.- 787 с.
15. Барчук І. Пояснення на книгу Об’явлення.- Київ: Дорога правди, 1993.- 288 с.
16. Грюнцвейг Ф. Откровение Иоанна.- Корнталь: Свет на Востоке, 1992.- 597 с.
17. Рогозин П. Тайны Апокалипсиса.- Корнталь: Свет на Востоке, 2003.- 432 с.
18. Макдональд У. Библейские комментарии для христиан. Новый Завет.- Bielefeld: CLV, 2000.- 1 465c.
19. Учебная Библия с комментариями Джона Мак-Артура.- Минск: Славянское Евангельское общество, 2004.- 2 201 с.
20. Стэдмен Р. Последнее слово Бога. Постигая Откровение.- Новосибирск: Посох, 2004.- 416с.
21. Клеон Л. Роджерс - мл., Клеон Роджерс III. Новый лингвистический и экзегетический ключ к греческому тексту Нового Завета.- М.: Библия для всех, 2001.- 1 008 с.
22. Мифы народов мира. Энциклопедия. Том 2.- М.: Советская энциклопедия, 1980.- 720 с.
23. Толкование Ветхозаветных Книг. От Книги Исаии по Книгу Малахии.- Ашфорд, Коннектикут, США, Славянское миссионерское издательство, 1996.- 602 с.
24. Словарь библейских образов. СПб.: Библия для всех, 2016.- 1 423 с.
25. Мифы народов мира. Энциклопедия. Том 1.- М.: Советская энциклопедия, 1980.- 672 с.
26. Статья № 7 "Апокалипсис Иоанна Богослова".
27. Ринекер Ф., Майер Г. Библейская энциклопедия Брокгауза.- Кременчуг: Християнська зоря, 1999.- 1088 с.
28. Библейский культурно-исторический комментарий. В 2 ч. Часть 2. Новый Завет.- СПб.: Мирт, 2005.- 733 с.
29. Дудник А.В. Толкование на книгу Откровение Иоанна Богослова.- Харцызск: Свет, 2012.- 975 с.
30. Новый Библейский комментарий: в 3 ч. Ч.3. Новый Завет.- СПб.: Мирт, 2001.- 751 с.
31. Статья № 14 "Числа".
32. Новая Женевская учебная Библия.- Hanssler-Verlag, 1998.- 2 052 с.
33. Хэдинг Д. От времени в вечность. Книга Откровение.- Ровно: Живое слово, 2008.- 328 с.
34. Толковая Библия. Комментарий на все книги Святого Писания. Под ред. Лопухина А.П. Том 2.- Минск: Харвест, 2001.- 1 312 с.
35. Ветхий Завет на страницах Нового. Т.3. Деяния св. Апостолов. Общие послания. Откровение.- Черкассы: Коллоквиум, 2013.- 592 с.
36. Комментарии к Ветхому и Новому Заветам.- Минск: Фонд "Лютеранское культурное наследие", 2007.- 832с.
37. Депман И.Я. История арифметики.- М.: Просвещение, 1965.- 416 с.
38. Фрискни Т. Сила к победе.- М.: Весть, 2003.- 221 с.

39. Мень А. Апокалипсис. Откровение Иоанна Богослова.- Рига: Фонд им. А.Меня, 1992.- 180 с.

40. Уирсби У. Комментарий на Новый Завет. Том II.- СПб.: Библия для всех, 2018, стр. 696 с.